老子《道德經》上篇 :華亭張氏原本 :晉　王弼注 一章 道可道，非常道，名可名，非常名； : 可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。 無名，天地之始，有名，萬物之母。 :凡有皆始於無，故「未形」「無名」之時，則為萬物之始。及其「有形」「有名」之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。道以無形無名始成萬物。以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。 故常無欲，以觀其妙， :妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。 常有欲，以觀其徼； :徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 :兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥默無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從而出，故曰眾妙之門也。 二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 : 美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也。此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。 是以聖人處無為之事， : 自然已足，為則敗也。 行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， : 智慧自備，為則偽也。 功成而弗居。 : 因物而用，功自彼成，故不居也。 夫唯弗居，是以不去。 : 使功在己，則功不可久也。 三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 : 賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校，能相射貴貨，過用貪者，競趣穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。 是以聖人之治，虛其心，實其腹， : 心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。 弱其志，強其骨。 : 骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。 常使民無知無欲。 : 守其真也。 使夫智者不敢為也。 : 知者謂知為也。 為無為，則無不治。 四章 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 : 夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮，滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物舍此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。 五章 天地不仁，以萬物為芻狗； :天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為；造立施化，則物失其真，有恩有為，則物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。 聖人不仁，以百姓為芻狗。 :聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。 :橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。 多言數窮，不如守中。 :愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不慧不濟，不言不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。 六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。 :谷神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，緜緜若存，用之不 勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故緜緜若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。 七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生， :自生則與物爭，不自生則物歸也。 故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。 :無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。 八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， :人惡卑也。 故幾於道。 :道無水有，故曰，幾也。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 :言人皆應於治道也。 九章 持而盈之，不如其已； :持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。 揣而梲之，不可長保。 :既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。 金玉滿堂，莫之能守； :不若其已。 富貴而驕，自遺其咎。 :不可長保也。 功遂身退，天之道。 :四時更運，功成則移。 十章 載營魄抱一，能無離乎？ :載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。 專氣致柔，能嬰兒乎？ :專，任也，致，極也，言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。 滌除玄覽，能無疵乎？ :玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽。能不以物介其明，疵之其神乎，則終與玄同也。 愛國治民，能無知乎？ :任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。 天門開闔，能為雌乎？ :天門，天下之所由從也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。 明白四達，能無為乎？ :言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。 生之， :不塞其原也。 畜之。 :不禁其性也。 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 :不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。 十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用。 :轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。 埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 :木埴壁之所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。 十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂， :爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。 難得之貨令人行妨。 :難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 :為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。 十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 :寵必有辱，榮必有患，驚辱等、榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。 何謂貴大患若身？ :大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。 吾所以有大患者，為吾有身， :由有其身也。 及吾無身， :歸之自然也。 吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下； :無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。 愛以身為天下，若可託天下。 :無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。 十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 :無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。 其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象， :欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。 是謂惚恍。 :不可得而定也。 迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。 :有，有其事。 能知古始，是謂道紀。 :無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。 十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川， :冬之涉川，豫然若欲度、若不欲度，其情不可得見之貌也。 猶兮若畏四鄰， :四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。 儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。 :凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。 孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？ :夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。 保此道者不欲盈， :盈必溢也。 夫唯不盈，故能蔽不新成。 :蔽，覆蓋也。 十六章 致虛極，守靜篤。 :言致虛物之極，篤守靜物之真正也。 萬物並作，吾以觀復。 :以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常， :歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。 知常曰明。不知常，妄作凶。 :常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。 知常容， :無所不包通也。 容乃公， :無所不包通，則乃至於蕩然公平也。 公乃全， :蕩然公平，則乃至於無所不周普也。 全乃天， :無所不周普，則乃至於同乎天也。 天乃道， :與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。 道乃久， :窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮極也。 沒身不殆。 :無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。 十七章 太上，下知有之， :太上，謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。 其次，親而譽之， :不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。 其次，畏之， :不復能以恩仁令物，而賴威權也。 其次，侮之。 :不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。 信不足焉，有不信焉。 :夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。 悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。 :自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。 十八章 大道廢，有仁義； :失無為之事，更以施慧立善道，進物也。 智慧出，有大偽； :行術用明，以察姦偽；趣覩形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。 六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 :甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。 十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。 :聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。 二十章 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。 :下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去何若？故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以為用也。 荒兮其未央哉﹗ :歎與俗相返之遠也。 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。 :眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。 我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩； :言我廓然無形之可名、無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。 儽儽兮若無所歸。 :若無所宅。 眾人皆有餘，而我獨若遺。 :眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。 我愚人之心也哉﹗ :絕愚之人，心無所別析，意無所好欲，猶然其情不可覩我頹然若此也。 沌沌兮， :無所別析，不可為明。 俗人昭昭， :耀其光也。 我獨昏昏。俗人察察， :分別別析也。 我獨悶悶。澹兮其若海， :情不可覩。 飂兮若無止。 :無所繫縶。 眾人皆有以， :以，用也。皆欲有所施用也。 而我獨頑似鄙。 :無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰頑且鄙也。 我獨異於人，而貴食母。 :食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。 二十一章 孔德之容，惟道是從。 :孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。 道之為物，惟恍惟惚。 :恍惚，無形不繫之歎。 惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。 :以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮、惚兮恍兮，其中有象也。 窈兮冥兮，其中有精； :窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。 其精甚真，其中有信。 :信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。 自今及古，其名不去， :至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。 以閱眾甫。 :眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。 吾何以知眾甫之狀哉？以此。 :此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。 二十二章 曲則全， :不自見其明則全也。 枉則直， :不自是則其是彰也。 窪則盈， :不自伐則其功有也。 敝則新， :不自矜則其德長也。 少則得，多則惑。 :自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。 是以聖人抱一為天下式。 :一，少之極也。式，猶則之也。 不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 二十三章 希言自然。 :聽之不聞名曰希，下章言，道之出言淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？ :言暴疾美興不長也。 故從事於道者，道者同於道， :從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，緜緜若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。 德者同於德， :得，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。 失者同於失。 :失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。 同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 :言隨行其所，故同而應之。 信不足焉，有不信焉。 :忠信不足於下，焉有不信焉。 二十四章 企者不立， :物尚進則失安，故曰，企者不立。 跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。 :其唯於道而論之，若郤至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。本雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。 物或惡之，故有道者不處。 二十五章 有物混成，先天地生。 :混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改， :寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。 周行而不殆，可以為天下母。 :周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。 吾不知其名， :名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。 字之曰道， :夫名以定形，字以稱可言，道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。 強為之名曰大。 :吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，强為之名曰大。 大曰逝， :逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。 逝曰遠，遠曰反。 :遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也。不隨於所適，其體獨立，故曰反也。 故道大，天大，地大，王亦大。 :天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。 域中有四大， :四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。 而王居其一焉。 :處人主之大也。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 :法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法 方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。 二十六章 重為輕根，靜為躁君。 :凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。 是以聖人終日行不離輜重。 :以重為本，故不離。 雖有榮觀，燕處超然。 :不以經心也。 奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 :輕，不鎮重也，失本，為喪身也，失君，為失君位也。 二十七章 善行無轍迹， :順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。 善言無瑕讁； :順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。 善數不用籌策； :因物之數，不假形也。 善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。 :因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。 是以聖人常善救人，故無棄人； :聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。 常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師； :舉善以師不善，故謂之師矣。 不善人者，善人之資。 :資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也。故不善人，善人之所取也。 不貴其師，不愛其資，雖智大迷， :雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。 是謂要妙。 二十八章 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。 :雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。 知其白，守其黑，為天下式。 :式，模則也。 為天下式，常德不忒， :忒，差也。 復歸於無極。 :不可窮也。 知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。 :此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。 樸散則為器，聖人用之，則為官長， :樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。 故大制不割。 :大制者，以天下之心為心，故無割也。 二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器， :神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。 不可為也，為者敗之，執者失之。 :萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。 故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 :凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。 三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。 :以道佐人主，尚不可以兵强於天下，況人主躬於道者乎。 其事好還。 :為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。 :言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。 善有果而已，不敢以取強。 :果猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取强於天下也。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。 :吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。 果而不得已，果而勿強。 :言用兵雖趣功果濟難，然時故不得已，當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為强也。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 :壯，武力暴興，喻以兵强於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。 三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。 :道，無形不繫，常不可名，以無名為常。故曰「道常無名」也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道，莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰「莫能臣也」。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 :言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 :始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也，過此以往，將爭錐刀之末，故曰「名亦既有」，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。 譬道之在天下，猶川谷之於江海。 :川谷之求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰「猶川谷之與江海」也。 三十三章 知人者智，自知者明。 :知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。 勝人者有力，自勝者強。 :勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。 知足者富。 :知足自不失，故富也。 強行者有志。 :勤能行之，其志必獲，故曰强行者有志矣。 不失其所者久。 :以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。 死而不亡者壽。 :雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。 三十四章 大道氾兮，其可左右。 :言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。 萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小； :萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。 萬物歸焉而不為主，可名為大。 :萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。 以其終不自為大，故能成其大。 :為大於其細，圖難於其易。 三十五章 執大象，天下往。 :大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。 往而不害，安平太。 :無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 :言道之深大，人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然，乃用之不可窮極也。 三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。 :將欲除强梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足，而改其求張者，愈益而已反危。 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 :利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國則失矣。魚脫於淵，則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。 三十七章 道常無為 :順自然也。 而無不為。 :萬物無不由為以治以成之也。 侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。 :化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。 無名之樸，夫亦將無欲。 :無欲競也。 不欲以靜，天下將自定。 老子《道德經》下篇 :華亭張氏原本 :晉　王弼注 三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 :德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則 不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成， 故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所徧為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖盛業大富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昬，務而治薉，雖竭聖智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華，而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有 所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。 三十九章 昔之得一者， :昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。 天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之， :各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。 天無以清將恐裂， :用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。 地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 :清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。 四十章 反者道之動， :高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰「反者道之動」也。 弱者道之用。 :柔弱同通，不可窮極。 天下萬物生於有，有生於無。 :天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。 四十一章 上士聞道，勤而行之； :有志也。 中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕ :建，猶立也。 明道若昧， :光而不耀。 進道若退， :後其身而身先，外其身而身存。 夷道若纇， :纇，㘨也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨也。 上德若谷， :不德其德，無所懷也。 大白若辱， :知其白，守其黑，大白然後乃得。 廣德若不足， :廣德不盈，廓然無形，不可滿也。 建德若偷， :偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。 質真若渝， :質真者，不矜其真，故渝。 大方無隅， :方而不割，故無隅也。 大器晚成， :大器成天下不持全別，故必晚成也。 大音希聲， :聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。 大象無形， :有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。 道隱無名。夫唯道，善貸且成。 :凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。 四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。 :萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。 人之所教，我亦教之。 :我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。 強梁者不得其死，吾將以為教父。 :强梁則必不得其死。人相教為强梁，則必如我之教人不當為强梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。 四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。 :氣無所不入，水無所不出於經。 無有入無間，吾是以知無為之有益。 :虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。 不言之教，無為之益，天下希及之。 四十四章 名與身孰親？ :尚名好高，其身必疏。 身與貨孰多？ :貪貨無厭，其身必少。 得與亡孰病？ :得多利而亡其身，何者為病也。 是故甚愛必大費，多藏必厚亡， :甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。 知足不辱，知止不殆，可以長久。 四十五章 大成若缺，其用不弊。 :隨物而成，不為一象，故若缺也。 大盈若沖，其用不窮。 :大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。 大直若屈，其用不居。 :隨物而直，直不在一，故若屈也。 大巧若拙，其用不輟。 :大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。 大辯若訥，其用不差。 :大辯因物而言，己無所造，故若訥也。 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。 :躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜，乃得如上諸大也。 四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 :天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。 天下無道，戎馬生於郊。 :貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 四十七章 不出戶，知天下；不闚牖，見天道。 :事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶闚牖而可知也。 其出彌遠，其知彌少。 :無在於一，而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。 是以聖人不行而知，不見而名， :得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。 不為而成。 :明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。 四十八章 為學日益， :務欲進其所能，益其所習。 為道日損。 :務欲反虛無也。 損之又損，以至於無為。無為而無不為。 :有為則有所失，故無為乃無所不為也。 取天下常以無事， :動常因也。 及其有事， :自己造也。 不足以取天下。 :失統本也。 四十九章 聖人無常心，以百姓心為心。 :動常因也。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之， :各因其用則善不失也。 德善。 :無棄人也。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心， :各用聰明。 百姓皆注其耳目, 聖人皆孩之。 :皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之 心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣，甚矣害之大也，莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟，在力則人與之爭。智不出於人而立乎訟地則窮矣；力不出於人而立乎爭地則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。是以聖人之於天下歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應， 無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能，而為其所不能，舍其所長，而為其所短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。 五十章 出生入死。 :出生地，入死地。 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 :十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為 生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以 淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以 求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。 五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。 :物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。 是以萬物莫不尊道而貴德。 :道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。 :命並作爵。 故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。 :謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。 生而不有，為而不恃， :為而不有。 長而不宰。是謂玄德。 :有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。 五十二章 天下有始，以為天下母。 :善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。(按此段注文原脫，據樓宇烈補。) 既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。 :母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。 塞其兌，閉其門， :兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。 終身不勤。 :無事永逸，故終身不勤也。 開其兌，濟其事，終身不救。 :不閉其原而濟其事，故雖終身不救。 見小曰明，守柔曰強。 :為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守强不强，守柔乃强也。 用其光， :顯道以去民迷。 復歸其明， :不明察也。 無遺身殃，是為習常。 :道之常也。 五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 :言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。 大道甚夷，而民好徑。 :言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。 朝甚除， :朝，宮室也。除，潔好也。 田甚蕪，倉甚虛； :朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。 服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！ :凡物不以其道得之，則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。 五十四章 善建者不拔， :固其根而後營其末，故不拔也。 善抱者不脫， :不貪於多，齊其所能，故不脫也。 子孫以祭祀不輟。 :子孫傳此道以祭祀則不輟也。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘； :以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。 修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國， :彼皆然也。 以天下觀天下。 :以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。 吾何以知天下然哉？以此。 :此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。 五十五章 含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。 :赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。 骨弱筋柔而握固。 :以柔弱之故，故握能周固。 未知牝牡之合而全作， :作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德、渝其真，柔弱不爭而不摧折，皆若此也。 精之至也。終日號而不嗄， :無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。 和之至也。知和曰常， :物以和為常，故知和則得常也。 知常曰明。 :不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。 益生曰祥。 :生不可益，益之則夭也。 心使氣曰強。 :心宜無有，使氣則強。 物壯則老，謂之不道，不道早已。 五十六章 知者不言， :因自然也。 言者不知。 :造事端也。 塞其兌，閉其門，挫其銳， :含守質也。 解其分， :除爭原也。 和其光， :無所特顯，則物無所偏爭也。 同其塵， :無所特賤，則物無所偏恥也。 是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏； :可得而親，則可得而疏也。 不可得而利，不可得而害； :可得而利，則可德而害也。 不可得而貴，不可得而賤。 :可得而貴，則可得而賤也。 故為天下貴。 :無物可以加之也。 五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。 :以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云：其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。 吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬； :利器，凡所以利己之器也。民强則國家弱。 人多伎巧，奇物滋起； :民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。 法令滋彰，盜賊多有。 :立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以强國者也，而國愈昬多。皆舍本以治末，故以致此也。 故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」 :上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲而自樸也。此四者，崇本以息末也。 五十八章 其政悶悶，其民淳淳； :言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。 其政察察，其民缺缺。 :立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。 :言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。 正復為奇， :以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。 善復為妖。 :立善以和萬物，則便復有妖之患也。 人之迷，其日固久。 :言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。 是以聖人方而不割， :以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。 廉而不劌， :廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。 直而不肆， :以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。 光而不燿。 :以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。 五十九章 治人事天，莫若嗇。 :莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。 夫唯嗇，是謂早服； :早服，常也。 早服謂之重積德； :唯重積德，不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。 重積德則無不克，無不克則莫知其極； :道無窮也。 莫知其極，可以有國； :以有窮而莅國，非能有國也。 有國之母，可以長久； :國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。 是謂深根固柢，長生久視之道。 六十章 治大國，若烹小鮮。 :不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。 以道莅天下，其鬼不神； :治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。 非其鬼不神，其神不傷人； :神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。 非其神不傷人，聖人亦不傷人。 :道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。 夫兩不相傷，故德交歸焉。 :神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。 六十一章 大國者下流， :江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。 天下之交。 :天下所歸會也。 天下之牝， :靜而不求，物自歸之也。 牝常以靜勝牡，以靜為下。 :以其靜故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。 故大國以下小國， :大國以下，猶云以大國下小國。 則取小國； :小國則附之。 小國以下大國，則取大國。 :大國納之也。 故或下以取，或下而取。 :言唯修卑下，然後乃各得其所。 大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 :小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。 六十二章 道者萬物之奧。 :奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。 善人之寶， :寶以為用也。 不善人之所保。 :保以全也。 美言可以市，尊行可以加人。 :言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。 人之不善，何棄之有？ :不善當保道以免放。 故立天子，置三公， :言以尊行道也。 雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 :此道，上之所云也。言故立天子、置三公，尊其位、重其人，所以為道也。物無有貴於此者。故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。 古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。 :以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。 六十三章 為無為，事無事，味無味。 :以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。 大小多少，報怨以德。 :小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。 圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之， :以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。 故終無難矣 六十四章 其安易持，其未兆易謀。 :以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。 其脆易泮，其微易散。 :雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患，如始之禍，則無敗事。 為之於未有， :謂其安未兆也。 治之於未亂。 :謂微脆也。 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。 :當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之，形名執之，反生事原，巧辟滋作，故敗失也。 是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。 :不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨； :好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。 學不學，復眾人之所過。 :不學而能者，自然也，喻於不學者，過也。故學不學，以復眾人之過。 以輔萬物之自然，而不敢為。 六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。 :明謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。 民之難治，以其智多。 :多智巧詐，故難治也。 故以智治國，國之賊， :智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。 不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣， :稽，同也。今古之所同，則而不可廢，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。 與物反矣， :反其真也。 然後乃至大順。 六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！ :久矣其細，猶曰其細久矣。肖，則失其所以為大矣。故曰，若肖久矣，其細也夫。 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈故能勇， :夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。 儉故能廣， :節儉愛費，天下不匱，故能廣也。 不敢為天下先，故能成器長。 :唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。 今舍慈且勇， :且，猶取也。 舍儉且廣，舍後且先，死矣！ 夫慈以戰則勝， :相慜而不避於難，故勝也。 以守則固。天將救之，以慈衛之。 六十八章 善為士者不武， :士，卒之帥也。武，尚先陵人也。 善戰者不怒， :後而不先，應而不唱，故不在怒。 善勝敵者不與， :不與爭也。 善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力， :用人而不為之下，則力不為用也。 是謂配天古之極。 六十九章 用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行， :彼遂不止。 攘無臂，扔無敵， :行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。 執無兵。 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。 :言吾哀慈謙退，非欲以取强，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。 故抗兵相加，哀者勝矣。 :抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。 七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 :可不出戶窺牖而知，故曰甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。 言有宗，事有君。 :宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。 夫唯無知，是以不我知。 :以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。 知我者希，則我者貴。 :唯深，故知者希也；知我益希，我亦無匹。故曰，知我者希則我者貴也。 是以聖人被褐懷玉。 :被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。 七十一章 知不知上，不知知病。 :不知知之不足任則病也。 夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。 :清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。 夫唯不厭， :不自厭也。 是以不厭。 :不自厭，是以天下莫之厭。 是以聖人自知不自見， :不自見其所知，以光耀行威也。 自愛不自貴； :自貴則物狎厭居生。 故去彼取此。 七十三章 勇於敢則殺， :必不得其死也。 勇於不敢則活。 :必齊命也。 此兩者，或利或害。 :俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。 天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。 :孰，誰也。言誰能知天下之所惡意故邪？其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也。故曰，猶難之也。 天之道，不爭而善勝， :天唯不爭，故天下莫能與之爭。 不言而善應， :順則吉，逆則凶，不言而善應也。 不召而自來， :處下則物自歸。 繟然而善謀。 :垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。 天網恢恢，疏而不失。 七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？ :詭異亂群謂之奇也。 常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。 :為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。 七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 :言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。 七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。 萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強則不勝， :强兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。 木強則兵。 :物所加也。 強大處下， :木之本也。 柔弱處上。 :枝條是也。 七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。 人之道則不然， :與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。 損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下？唯有道者。 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 :言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。 七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。 :以，用也。其，謂水也。言用水之柔弱，無物可以易之也。 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 七十九章 和大怨，必有餘怨， :不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其傷不復，故有餘怨也。 安可以為善？是以聖人執左契， :左契，防怨之所由生也。 而不責於人。有德司契， :有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。 無德司徹。 :徹，司人之過也。 天道無親，常與善人。 八十章 小國寡民， :國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎？故舉小國而言也。 使有什伯之器而不用， :言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。 使民重死而不遠徙。 :使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。 雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。 使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 :無所欲求。 八十一章 信言不美， :實在質也。 美言不信。 :本在樸也。 善者不辯，辯者不善。 知者不博， :極在一也。 博者不知。 聖人不積， :無私自有，唯善是與，任物而已。 既以為人己愈有， :物所尊也。 既以與人己愈多。 :物所歸也。 天之道，利而不害； :動常生成之也。 聖人之道，為而不爭。 :順天之利不相傷也。 跋 編者按：原跋文二篇，無題目，文緊附於經文之末，較每行較經文減二字行之。 晁說之跋 　　王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。 　　政和乙未十月丁丑　嵩山晁說之鄜畤記。 熊克跋 　　克伏誦咸平聖語，有曰：「老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。」 　　克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。 　　三月二十四日　左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記 經典釋文 按：此部陸德明撰的《老子道經音義》、《老子德經音義》附於《四部備要》本中，一併收錄。 老子道經音義 :唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吳縣開國男陸德明撰 老子， :姓李，名耳。河上公云：名重耳，字伯陽。陳國苦縣厲鄉人。《史記》云：字聃。又云：仁里人。又云：陳國相人也。 生而皓首， :劉向《列仙傳》云受學於容成，生殷時。 為周柱下史，覩周之衰，乃西出關， :是周敬王時也。 為關尹喜說道德二篇，尚虛無無為， :劉向云：西過流沙，莫知所終。 凡五千餘言。河上公為章句四卷。 :不詳名氏。 文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃踊身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇，言治身治國之要，其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。 :今依王本博采眾家以明同異。 道 :生天地之先。 德 :道之用也。 徼 :小道也，邊也，微妙也，古弔反。 較 :音角，又校。量深淺也。 傾 :高下不正貌。去營反。 隆之稱 :尺證反。一本作號，一本作名。 也曷 :何葛反。何也。 為而常校 :音教。 能相射 :食亦反。 穿 :音川。 窬 :音俞，又音豆。 探 :吐南反。 聖人之治 :直吏反。 弱其志 :心虛則志弱也。本無為字。 強 :其良反，又作彊。 使夫 :音符。 知者 :音智。 道沖 :直隆反。 不盈 :本亦作滿。 淵兮 :河上作乎。 挫 :子臥反。 銳 :悅歲反。 解其紛 :拂云反。河上云芬。 湛 :直減反。 夫執一家之量 :音亮。 贍 :涉豔反。 滿以造實 :十報反。 又復 :扶又反。 不盈 :或作滿。 不能累 :力偽反 萬物舍 :音捨。又作捨。 汙 :音烏。 而不渝 :羊朱反。 以萬物為芻 :楚俱反。 狗 :古口反。 治 :直吏反。 有為 :于偽反。下有為不為皆同。 其猶橐 :他各反。 籥 :音藥。 掘 :求物反，又求月反。河上本作屈，屈竭也。顧作掘，云：猶竭也。 動而愈出 :羊主反，又羊朱反。 排 :扶拜反。 橐 :無底囊。乃各反。 空洞 :同貢反。 多言數窮 :王云：理數也。顧云：勢數也。 □□□ 足以共 :音恭。亦音拱。 谷 :古木反。中央無者也。河上本作浴。浴者，養也。 玄牝 :頻忍反。舊音扶恐反。簡文扶緊反。 中央無 :一本作空。 私邪 :河上直云：以其無私。 處 :一本作居。 惡 :烏路反。注及下同。 幾 :音機。近也。又一音祈。 善治 :直吏反。 揣 :初委反。又丁果反、志瑞反。顧云：治也。簡文章樏反。 而梲 :音銳。梲字音菟奪反。又徒活反。河上作銳。 末令 :力征反。 尖 :子廉反。 勢必摧 :粗雷反。 衄 :女六反。 滿堂 :本或作室。 自遺 :唯季反；以之反。 咎 :求九反。 功遂 :本又作成。 四時更 :音庚。 能無離 :力智反。 滌 :徒歷反。 疵 :在斯反。 邪 :似嗟反。 物介 :音界。 民治 :河上本又作活。 以求匿 :他得反。 辟 :匹亦反。 開闔 :戶獵反。 不昌 :尺亮反。 而處 :昌慮反。 以知乎 :音智。河上又直作智。 恃 :河上本作侍。 長 :丁丈反。 三十輻 :音福，車輻。 共一轂 :古木反，車轂。 當 :丁浪反。 無有車 :音居，又去於反。 挻 :始然反。河上云：和也。宋衷注本云：經同。聲類云：柔也。字林云：長也。君連反。又一曰柔挻。方言云：取也。如淳作繫。 埴 :市力反。河上曰：土也。司馬云：埴，土，可以為器。釋名云：埴，膱。杜弼云：埴，黏土也。 鑿戶 :在各反。 五色 :青赤白黑黃也。 令 :力征反。 盲 :陌庚反。 五音 :宮商角徵羽也。 聾 :力東反。 五味 :酸鹹甜辛苦也。 口爽 :爽，差也。河上云：亡也。 騁 :勑領反。 狂 :求匡反。 令人行 :下孟反。 妨 :音芳。 去 :羌呂反。 寵辱 :簡文云：寵，得也；辱，失也。 若驚 :顧云：若，而也。 貴 :重也。河上云：畏也。 大患若身 :河上云：空也。 何謂寵辱若驚 :河上本無若驚二字。 身為 :于偽反。 易 :以豉反。 名 :武征反。 曰夷 :顧云：平也。鍾會云：滅也，平也。 曰希 :希，疏也，靜也。 搏 :音博。簡文：補各反。 曰微 :細也。 致詰 :起吉反。 故混 :戶本反。 不皦 :古曉反。明式云：胡老反。 不昧 :悔對反 繩 :食陵反，又民忍反。梁帝云：無涯際之貌。顧云：無窮不可序；或曰：寬急。河上本作繩。 復 :音服。 怳 :虛往反。 治 :直吏反。 強 :其丈反。 豫 :如字，本或作懊，簡文與此同也。 儼 :魚檢反。 樸 :普角反。又作朴。 混 :胡本反。 蔽 :必世反。王云覆蓋也。鍾：婢世反，梁武同也。 蔽覆 :芳富反。 生長 :丁丈反。 卒 :子恤反，又尊恤反。 凡物 :本作夫。 則物離 :力智反。 其分 :扶問反。 虎兕 :徐子反。 無所容鋒刃 :芳逢反。 太上 :音太。王云：太上謂大人也。顧云：太古上德之人也。 行施 :始豉反。 次侮 :亡甫反。 疵 :字斯反。 釁 :許靳反。 悠 :孫登、張憑、杜弼，俱作由，一本猶，用也。 有應 :應對之應。 知慧 :音智。 趣 :七喻反，或音促。 覩形見 :賢遍反。 大惡 :烏路反。 治 :直吏反。 則濡 :而朱反，又而注反。 百倍 :蒲罪反。 令 :力征反。 所屬 :之欲反，注同。 見 :賢遍反。 抱樸 :普角反。 之善 :一本作傑。 行 :下孟反。 唯 :遺癸反。舊云維水反。 相去 :欺慮反。 幾 :居豈反。 燕 :於見反。 雀 :將籥反。 鳩 :九求反。 鴿 :古合反。 有仇 :音求。 氈 :之然反。本作旃。 裘 :音求。 續鳧 :音符。 截 :昨結反。 鵠 :戶各反 眾人熙熙 :許其反。 若亭 :普庚反，殺煑也。簡文：許庚反。河上公作饗，用也。 牢 :力刀反。 廓 :苦郭反。河上本作泊，普白反。 咳 :胡來反。說文字本或作孩。 儽儽兮 :力追反。一本曰損益也，敗也，欺也。說文音雷。古本河上作乘乘兮。 所別 :彼列反。 析 :星歷反。 所好 :呼報反。 沌 :本又作忳，徒損反，又徒門反。簡文音頓。 俗人昭昭 :章遙反。一本作照。 悶悶 :如字。 澹兮其若海 :徒紺反。古本河上作忽兮若海。嚴遵作忽兮若晦。 飂 :力幽反。梁簡文作飄，云敷遙反。河上作淵兮。 繫縶 :張立反。一作執。 母 :如字。 德之容 :鍾云：法也。簡文云：狀也。 怳 :況往反，又呼廣反。 窈 :烏了反。 冥 :莫輕反。 說 :一云悅。 狀哉 :河上一本直云吾何狀也。 見 :賢遍反。 枉 :音往。 窪 :烏瓜反。簡文烏麻反。顧云：洿也。 蔽 :必世反。 轉遠 :于萬反。 自見 :賢遍反。 彰 :音章。 淡 :徒暫反。一作澹。 故飄 :毗遙反，又扶遙反。 驟 :狀救反。 道者於道 :河上於道者絕句。 企者 :苦賜反。河上作豉。 跨 :苦化反。 餘食贅 :專稅反。疣贅也。簡文云：之睿反。河上云：贅，貪也。 行 :下孟反。注同。 郤至之行 :去逆反。郤至，晉大夫，自伐之事見左傳成公十六年。 更為肬 :音尤。 惡 :烏路反。 混成 :胡本反。 先天 :悉薦反。 {宀尗} :本亦作寂。 寞 :音莫。河上云：寥空無形也。鍾會作飂，云空疏無質也。 而不殆 :田賴反。危也。 稱 :尺證反。 强 :其丈反。 亦復 :扶又反。 重為輕 :起政反。 躁 :早報反。 離 :利。 輜 :側其反。 重 :直用反。 榮觀 :古亂反。 宴處 :於見反。簡文云：謂靜思之所宴居也。 萬乘之主 :繩證反。謂天子也。 輕則失本 :河上作臣。 躁則失君 :謂失君位。 喪 :息浪反。 善行 :下孟反。 無徹 :梁云：應車邊今作邊者古字少也。 跡 :河上作迹。 無瑕 :下家反。疵過也。 謫 :直革反，譴責也。 不別 :彼列反。 善數 :色主反。簡文：色具反。河上作計。 籌 :直由反。 策 :初厄反。 楗 :其偃反。距門也。 所好 :呼報反。 裕 :羊注反。 長 :丁丈反。 谿 :苦奚反。或作溪。 不離 :力智反。 模 :莫胡反。 不忒 :吐得反。顧云：差也，爽也。 樸 :普角反。 官長 :丁丈反。 百行 :下孟反。 故為 :于偽反。 無割 :乾遏反。 物或歔 :音虛。河上本作呴，許具反。 羸 :力為反。 或挫 :作臥反，搦也。簡文：在臥反。河上作載。 隳 :許規反。毁也。 去 :羌呂反。 其事好 :呼報反。 還 :音旋。 治 :直吏反。 凶年 :天應惡氣，災害五穀，盡傷人也。 難 :乃旦反。 當復 :扶又反。 佳 :格牙反。善也。河上：飾也。 惡 :烏路反。 恬 : :嫌反。本或作栝。梁武音膾。 澹 :徒暫反。本亦作惔，音同。又音談，字同。河上本作恢。梁武云苦回反。簡文恬惔。 樂 :五教反，又音洛。 戰勝 :式證反。 天下莫能臣也 :河上本作天下不敢。 侯王 :梁武作王侯。 隤 :徒回反。 長 :丁丈反。 立名分 :符問反。 錐 :音隹 治 :直吏反。 行 :下孟反。 道氾 :本又作汎，周張並同。 衣 :於既反。河上作愛也。 施 :始豉反。 故復 :扶又反。 以其終不自為大 :河上本云：是以聖人終不為大也。 於易 :以豉反。 樂 :音岳。 餌 :而志反。 過 :古臥反。 道之出 :尺類反。 淡 :徒暫反，又徒覽反。 說 :音悅。 令 :力征反。 中 :丁仲反。 將欲㒆 :簡文作歙，又作洽。河上本作㬛也，許及反。顧云：閉塞也。 去 :羌呂反。 脫 :代活反。 吾將鎮之以無名之樸夫亦將無 :簡文作不。 欲 :河上本作吾將鎮之。河上者，非老子所作也。 老子德經音義 :德者，得也。道生萬物有得獲有故名德經四十四章一本四十三章。 應 :應對如字。 則攘 :若羊反。 臂 :必寐反。 而扔 :人證反。又音仍，引也，因也。字林云：就也，數也，原也。 故去 :羌呂反。 無喪 :息浪反。 心見 :賢遍反。 肌 :己其反。又音既。 無所徧 :音遍。 之量 :音亮。 母 :莫后反。 舍本 :音捨。 博施 :始豉反。 偏 :音篇。 抑 :於力反。 亢 :苦浪反。 忿枉 :紆放反。 尚好 :呼報反。 敬校 :音教。 為贍 :涉豔反。 治 :直吏反。 穢 :於廢反。 耽 :都南反。 行 :下孟反。 遠 :于万反。一本作弃。 裂 :力竭反。 恐歇 :許謁反。 將恐蹶 :蹇月反，又其月反，又居衞反。 數 :色主反。 譽 :逸注反。毁譽也。 琭 :音祿。 珞 :音洛，又音歷。 昧 :悔對反。 夷道若纇 :雷對反。簡文云疵也。河上作類。一本作纇。 內 :如銳反， 又若對反。 不見 :賢遍反。 全別 :彼列反。 有分 :符問反。 炎 :于沾反。 貸 :吐代反。 恭 :一作供。 裁 :音裁，又才代反。 所惡 :烏路反。 稱 :尺證反。 可舍 :音捨。 愈遠 :于萬反。 非强 :其丈反。 騁 :勑領反。 折 :章舌反，又常列反。 名好 :呼報反。 無厭 :於鹽反，又於豔反。 費 :芳責反。 藏 :才良反。 缺 :窺悅反。 獘 :婢世反。 不為 :于偽反。 屈 :丘物反。偽也。 訥 :怒忽反。 躁 :早報反。 罷 :音皮。 却 :除也。 糞 :弗問反。 禍莫大於不知足 :河上本此句上有罪莫大於可欲一句。 咎 :其九反。 不窺 :起規反。 羑牖 :二同，由九反。 搏 :波洛反。 歙歙 :許及反。一本作惵惵。河上本作惔。顧云許葉反，危懼貌。簡文云河上公作怵。 渾 :胡本反。 注 :之樹反。 咳 :胡來反。本或作孩。 冕 :音勉。 旒 :音留。說文作{流玉}。 充 :如字。 黈 :吐口反。 纊 :苦放反。 戚 :七歷反。 於慢 :武晏反。 其徑 :經定反。 喪 :息浪反。 所適 :丁歷反。 舍 :音捨。 兕 :徐履反。 被 :皮彼反。 投 :音頭。 錯 :七路反。 而令 :力征反。 鋒 :芳逢反。 累 :劣偽反。 黿蚖 :二並音元。 蟺 :徒多反，又音蟮。又本作蟮。 襲 :音習。 鷹 :憶矜反。 鸇 :之然反。 埤 :音婢。 矰 :竹能反。 繳 :諸若反。 網 :亡兩反。 罟 :音古。 卒 :子戌反。 餌 :而志反。 離 :音利。 稱 :尺證反。 長 :張丈反。 亭之 :如字，別也。 毒之 :徒篤反。今作育，余熟反。 庇 :必寐反，又音祕，亦作芘。 廕 :於鴆反。 復 :扶又反，又音服。 其兌 :徒外反。簡文云：言也。河上本作銳。銳，自言也。 見 :賢遍反。 小曰 :音越。 遺 :唯季反。 介 :音界。 好 :呼報反。 徑 :經定反。邪徑。 復 :扶又反。 朝 :直遙反。 絜好 :如字。 蕪 :音無。 厭 :於豔反。 夸 :口花反。 盜夸非盜哉 :河上本同。 不拔 :皮八反。顧云：私。 齊 :才細反。 不輟 :張劣反。 孫傳 :直專反。 比 :必履反。 蜂 :芳逢反。 蠆 :勑賣反。 虺 :虛鬼反。 蛇 :食奢反。 螯 :失亦反，又呼各反。河上云：毒蟲不螫。 攫 :俱縛反。 不搏 :音博。 筋柔 :居勤反。{艹觔}者俗。 而握 :於學反。 知牝 :頻忍反。 牡 :牟后反。 之合而全作 :全如字。河上作䘒，于和反。本一作朘。說文子和反，又子壘反，云：赤子陰也，子垂反。 終日號 :戶毛反。 不嗄 :一邁反。氣逆也。又於介反，而聲不嗄當作噫。 則夭 :於驕反，又於表反。 強 :其良反。 壯 :側諒反。 挫 :子臥反。 銳 :悅歲反。 令 :力征反。 去 :羌呂反。 不劌 :居衞反。河上作害傷也。 污 :音烏。 辟 :匹亦反。 激 :經覓反，又古堯反。 拂 :芳佛反。 不嬥 :以照反。 匿 :女力反。 莫如嗇 :生力反。河上云：貪也。 去 :羌呂反。 早復 :音服。 謂之重 :直容反。 柢 :丁計反。亦作蔕。 烹 :普庚反。不當加火。 小鮮 :音仙。 以道莅 :力至反。古無此字，說文作䇐。 治 :直吏反。 牝 :頻忍反。 靜復 :扶又反。 以下 :遐嫁反。 則取 :七榆反，又七喻反。 卑下 :遐嫁反。 過 :古禾反，又古臥反。 奧 :於六反。暖也。河上：烏報反。 曖 :音愛。暄也。說文作懓。 庇 :必寐反，又本祕反。 蔭 :於鴆反。 尊行 :下孟反。 有拱 :居勇反。 璧 :并歷反。 以先 :悉薦反。 所以為 :于偽反。 不曰 :于月反。 淡 :徒暫反。 於其易 :以豉反。 必多難 :乃旦反。 其脆 :七歲反。河上本作膬，昌睿反。 易泮 :普半反。 於累 :劣被反。 者敗 :必賣反。 施 :始志反。 辟 :匹亦反。 好 :呼報反。 令 :力征反。 復以 :扶又反。 稽式 :古兮反，嚴。河上作楷式。 善下 言下 :遐嫁反。 厭 :於豔反。 夫 :音扶。 唯大 :絕句。 以陳 :直忍反。 費 :芳味反。 匱 :其貴反。 器長 :張丈反。 舍 :音捨。 而不辟 :音避。 於難 :乃旦反。 卒 :尊忽反。 帥 :所類反。 為 :于偽反。 無行 :戶剛反。 攘 :若羊反。 扔 :音仍。 幾 :音祈，音機。 易 :以豉反。 被 :音備。 褐 :戶葛反。 無狎 :戶甲反。 無厭 :於豔反。 離 :力智反。 物擾 :而小反。 辟 :匹亦反。 不能復 :扶又反。 潰 :戶對反。 見 :賢遍反。 故去 :羌呂反。 之所惡 :烏路反。 猶難 :乃旦反。 繟 :音闡。 坦 :吐但反。梁王尚鍾會孫登張嗣本有此。坦，平大貌。河上作墠。墠，寬也。坦，尺善反，又上單反也。 而見 :賢遍反。 凶先 :悉薦反。 恢 :苦回反。 是大匠斲 :陟角反。 僻 :匹亦反。 治 :直吏反。 強 :其兩反，舊其良反。 柔脆 :七歲反。 枯槁 :苦老反。 與 :音餘。 抑 :於力反。 之量 :音亮。 身去 :羌呂反。 天下莫柔弱於水 :河上本作天下柔弱莫過於水。 垢 :古口反。 和大怨 :紆万反。 契 :苦計反。 不令 :力征反。 伯 :絕句。河上本。 不貪貨賂 :音路。 輿 :音餘。河上曰：車。 使人復 :音服，又扶又反。 樂 :音洛。 人己 :基倚反。 愈 :音與。 而不爭 :爭鬭之爭，注同。 注釋